在艺术上，宋玉深受道家文学的影响。他许多辞赋从遣词造句到谋篇布局、从立意构思到运用寓言都深受《老子》《庄子》《列子》的濡染，特别是“恢诡谲怪”的庄子散文对宋玉影响更大。
道家对宋玉的影响
道家学派的开山祖师是老子。宋玉的辞赋创作受了老子《道德经》(即《老子》)的沾溉。宋玉描写男女性爱，即明显受了老子的影响。道家文学在语言运用上冲破了这一禁区，常用富有性感的语言阐述和表现玄理。《老子》赞扬婴儿，‘未知牝牡之合而全(按：一作胶，指小孩生殖器)作’(第55章)，把婴儿的这种本能看作是天性精纯的表现。他在强调以静为本时还说过：‘牝常以静胜牡，以静为下。’(第61章)这是用雌雄交配的例子说明以静胜动、以柔克刚。类似语言对于言必称礼书礼义的邹鲁之士、播绅先生来说，是绝不肯启齿的。”①宋玉正是继承了老子大胆地进行描写的传统，在《招魂》《高唐赋》《神女赋》《登徒子好色赋》《讽赋》等作品中真实自然地表现了男女。宋玉辞赋中有些句式，明显脱胎于《道德经》。游国恩先生说：“今按《道德经》中，大半是韵文，极似一种散文诗歌。而其中又有特别的两章，例如第十五章云： ‘豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若容，涣兮若冰之将释，．敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。’又第二十一章云：‘孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物②。窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。’这些句子不但有韵，而且很像楚辞的先驱；因为它们很有‘骚体’的风味。……所以我们可以说老子是南方学术的鼻祖，同时又是楚辞的祢祖。③游先生指出《道德经》具有楚骚风味，自是不刊之论。不过，值得注意的是，游先生所举《道德经》第十五章那样的句式，在宋玉作品中却有，而且模仿的非常像。如宋玉《九辩》开头在“悲哉，秋之为气也”之后，即用了一组与《道德经》相同的带“兮”字的比喻句来描写苍凉的秋景：“萧瑟兮，草木摇落而变衰。慷栗兮，若在远行，登山I陆水兮，送将归。次寥兮，天高而气清。寂寥兮，收潦而水清。……”宋玉在赋作中描写人物形象也常用此类句式。如《高唐赋》描写神女的形象：“其始出也，时兮若松树；其少进也，哲兮若姣姬。……忽兮改容，偈兮若驾驷马，建羽旗。湫兮如风，凄兮如雨。”《神女赋》中也是如此：“晔兮如华，温乎如莹”；“忽兮改容，婉若游龙乘云翔”，等等[1]①。道家学派的经典《庄子》和《列子》对宋玉的影响就大了，尤其是《庄子》。
宋玉辞赋描写刻划人物有的明显受了《庄子》和《列子》的影响。例如，宋玉《钓赋》、描写的玄渊善钓：“夫玄渊钓也，以三寻之竿，八丝之纶，饵若蛆蚓，钩如细针，以出三尺之鱼于数仞之水中，岂可谓无术乎?夫玄渊，芳水饵，挂缴钩，其意不可得，退而牵行，下触清泥，上则波扬。玄渊因水势而施之，颉之颃之，委纵收敛，与鱼沉浮。及其解弛，因而获之。”很容易使人想起《列子·汤问》描写的詹何善钓：“詹何以独茧丝为纶，芒针为钩，荆条为竿，剖粒为饵，引盈车之鱼于百仞之渊，汩流之中，纶不绝，钩不伸，竿不挠。”两者的相似，是显而易见的。《列子》过去被定为伪作。现有可靠的材料证明，并非如此，大概是战国中期偏晚的著作②。如此，则宋玉《钓赋》受了《列子》的启发与影响，可以断定。另外，宋玉《钓赋》描写的玄渊善钓，还会使人想起《庄子．外物》中描写的任公子之钓：“任公子为大钩巨缁，五十牿以为饵，蹲乎会稽，投竿东海，旦旦而钓，期年不得鱼。已而大鱼食之，牵巨钩，铭没而下骛，扬而奋髫，白波若山，海水震荡，声侔鬼神，惮赫千里。任公子得若鱼，离而腊之，自制河以东，苍梧以北，莫不厌若鱼者。已而后世辁才讽说之徒，皆惊而相告也。”任公子毫不着意，反而钓得大鱼，这和玄渊“因水势而施之，颉之颃之，委纵收敛，与鱼沉浮。及其解弛，因而获之”的神乎其神的钓鱼技艺多么相似啊!宋玉辞赋的谋篇布局有的也明显受了《庄子》和《列子》的影响。清浦铣《复小斋赋话》卷下云：“宋玉《钓赋》，可为讽谏法，当与庄子《说剑》篇参看。”宋玉《钓赋》将钓分为“玄妣钓”、“尧舜禹汤之钓”、“大王之钓”三种。《庄子·说剑篇》尝云剑有三，有“庶民之剑”，有“诸侯之剑”，有“大王之剑”。因此，宋玉赋这种写法实乃《庄子·说剑篇》的翻版。请看《庄子·说剑篇》的有关描写：文字略考古发现的宋玉《御赋》亦云“御有三”，有“钳且、大丙之御”、“王良、造父之御”、“今人之御”，将御照样分为三种。《钓赋》、《御赋》与《说剑》在结构层次、谋篇布局上的相似，表明道家文学对宋玉的滋润是很深的。楚文化专家张正明先生甚至认为《说剑》实际上是一篇散体赋，其作者或许就是宋玉[2]①。这也是富于启发性的观点，因为《庄子·说剑》与宋玉赋在艺术风格上的确非常相似。我们再看宋玉的《风赋》：文字略。元代郭翼《雪履斋笔记》云：“古来绘风手，莫如宋玉雌雄之论。”宋玉《风赋》确是一篇描写风的名赋，而在宋玉之前，庄子也对风有过精彩的描绘。这就是《庄子·齐物论》中所写的著名的“天籁”和“地籁”：文字略从骨子里看，宋玉《风赋》将风分为“雄风”与“雌风”，实脱胎于《庄子·齐物论》将风分为“天籁”和“地籁”。但庄子所描写的“天籁”与“地籁”与宋玉所描写的“雄风”与“雌风”，在艺术上却各有千秋。这主要是因为宋玉借鉴了庄子的写法，又注意了翻新出奇。另外，清代南宫邢氏珍藏本《宋玉集》卷下“对问类”有宋玉《对或人问》一篇，内容文字略。据此书书末所附《采辑古书考》云，此文系录自“刘向《新序》卷五”，今传本西汉刘向所著《新序·杂事第五》正好有此段文字。这是一篇记录宋玉轶事的作品，严格说来，不能算是宋玉的作品。不过，从《文选》卷四五所载宋玉《对楚王问》，其类似文字亦见于刘向《新序·杂事第一》来看，又未尝不可以作宋玉作品看待，至少其中宋玉所说的话是可以当宋玉作品看待的。文章通过玄媛处“桂林之中”和处“枳棘之中”两种绝然不同处境的对比描写，表现了自己“处势不便”、怀才不遇的牢骚与愤懑。文章构思明显脱胎于《庄子·山木》中的庄子对魏王问：文字略。将宋玉的对或人问和庄子的对魏王问一对照，布局谋篇、遣词造句都非常相似，不过宋玉立意要含蓄些。宋玉有的作品甚至从立意谋篇到寓言故事都脱胎于《庄子》。例如《对楚王问》。楚襄王问宋玉说：“先生其有遗行与?何士民众庶不誉之甚也?”宋玉回答说：“唯，然，有之。愿大王宽其罪，使得毕其辞。”他先说了在楚国首都郢都一次音乐演出的情况：客有歌于郢中者，其始曰《下里》《巴人》，国中属而和者数千人；其为《阳阿》《薤露》，国中属而和者数百人；其为《阳春》《白雪》，国中属而和者，不过数十人；引商刻羽，杂以流徵，国中属而和者，不过数人而已。是其曲弥高，其和弥寡。这里将欣赏音乐的人分为几个层次，似乎是《老子》第四十一章：上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之，不笑，不足以为道。故建言有之：明道若昧……太白若辱，广德若不足……的形象表现。张松辉博士认为宋玉“客有歌于郢中者”云云这则故事，其思想内容脱胎于《庄子·天地》所云：“大声不入于里耳，《折扬》《皇苓》，则嗑然而笑。是故高言不止于众人之心，至言不出，俗言胜也。”宋玉不过给予了润色加工而已[3-4]①。而接着的寓言故事：故鸟有凤而鱼有鲲。凤凰上击九千里，绝云霓，负苍天，翱翔乎杳冥之上。夫蕃篱之鹦，岂能与之料天地之高哉?鲲鱼朝发昆仑之墟，暴髫于碣石，暮宿于孟诸。夫尺泽之鲵，岂能与之量江海之大哉!分明是《庄子·逍遥游》中的鲲鹏与斥鹩寓言故事的改写。但庄子运用这个寓言是说明大到鲲鹏，小到斥鹚，都是“有待”的，都并不逍遥，只有“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”，才是“无待”的，才是逍遥的。所以他说：“至人无己，神人无功，圣人无名。”而宋玉在《对楚王问》中引用这个寓言，则是说自己是鱼中的鲲，鸟中的鹏，世俗之民则是蕃篱之鹦、尺泽之鲵，自己和世俗之民本来就不是一个层次上的人，因而不可能被世俗之民理解。战国时代流行一种语言，即“大言”与“小言”。《庄子》和《列子》中即颇多“大言”与“小言”。宋玉也创作了《大言赋》与《小言赋》，描写了楚襄王令景差、唐勒、宋玉比说“大言”与“小言”的情况，其中所言许多即化用《老子》《庄子》与《列子》中的语句。如《小言赋》中，唐勒所言：“析飞糠以为舆，剖秕糟以为舟，泛然投乎杯水中，淡若巨海之洪流”，即脱胎于《庄子·逍遥游》：“覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟。”宋玉所言：无内之中，微物潜生。比之无象，言之无名。蒙蒙灭景，昧昧遗形。超于大虚之域，出于未兆之庭。纤于毳末之微蔑，陋于茸毛之方生。视之则眇眇，望之则冥冥。离朱为之叹闷，神明不能察其情琶二子之言，磊磊皆不小，何如此之为精?这样充满东方神秘主义的精彩描写，亦是道家的笔调。犹《列子》所言：“江浦之间生麽虫，……离朱子羽方拭皆扬眉而望之，勿见其形。”亦犹《老子》第十四章所言：“视之不见，名日夷；听之不闻，名日希；搏之不得，名日微，此三者不可致诘……绳绳不可名，复归于无物，是谓无状之状、无物之象。”和第二十一章所言：“道之为物，惟倪惟惚，倪兮惚兮，其中有物；惚兮倪兮，其中有象；窈兮冥兮，其中有精。”以及第四十三章所言：“无有入无间