孟子是儒家学派的代表人物，他的主张有很多，最核心的有以下几个方面。

第一就是“性善论”，孟子在他的四端说里面提出人皆有恻隐之心、羞恶之心、是非之心、恭敬之心，这是人天生就具有的仁义礼智的品德，是人区别于动物禽兽的根本特征，因为人人都有不忍之心，看到别人又困难就会忍不住帮助他，这是孟子对人性的乐观的态度。

第二就是主张仁义精神，在孟子看来仁义是一个人立足社会的根本，是君子必须具备的优良美德之一，甚至在必要的时候可以放弃生命来取得仁义，“舍生取义”是孟子非常欣赏的人生态度，他说“富贵不能**、贫贱不能移、威武不能屈”，用道德的好坏来评价人性的善恶，甚至有道德绑架的嫌疑。

在政治上面，孟子主张实施“仁政”，也就是用对个人的修养来当做治理国家的手段，他提倡国君应该宽仁，反对滥用刑法，反对苛政，主张“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，轻徭薄赋，与民休息，这在当时对于缓和社会阶级矛盾有一定的作用。

最后就是孟子在哲学上属于唯心主义，他认为生死有命富贵在天，认为人的祸福都是天命，人是无能无力的，只有顺应天命才能生存。认为自然社会发展有其内在的规律，只有顺应自然规律才能发展壮大，并且自然规律是无法逆转的，这一点否认人的主观能动性的作用，有一点消极的思想。

孟子养气章的故事

人们常说，君子善养浩然之气。这句话就是孟子说的，被记录在孟子与他最得意最看重的学生公孙丑的对话之中。

在这段对话中，孟子用揠苗助长的寓言故事来教育自己的学生不要想着不劳而获，不要动歪门邪道的心思，要有浩然正气，一个人的思维格局要非常广阔，才能提高自己的修养，提升自己的境界。君子要把时间用在提升内在的修养上，因为表面的仁义之举是没有用的，因为如果一个人仅仅是想着如何做好事，如何与人为善是不行的，这样就是作秀，但是自己的内心得不到满足，不能真心实意，心悦诚服的做这些事，那也算的上是真正的君子，而且自己也会厌倦的。

同时孟子指出，养浩然之气并不是普通的养精气神，因为一个人的身体状况和精神面貌固然重要，但是最重要的是养阳刚之气、养壮阔之气，一个人的格局眼界不高，不能断了自己的非分之想，那么即便他是一个五大三粗的人，能够活很大年纪也是没有用的。但是这个浩然之气也不是人天生就有的，还要有后天的培养，所以孟子才说“天将降大任于斯人，必先劳其筋骨、饿其皮肤、空乏其身”，一个人只有经历了很多磨难，才能体会到人生的真谛，才会有很大的使命感，才能承担上天给予他的责任。

虽然孟子所说的浩然正气是看不见摸不着的，带有唯心主义的色彩，但是这对于提高人的修为，对个人的修心养性还是很有帮助的。

孟子的哲学思想介绍

孟子在古代一直并不视为是一个严格意义上的哲学家，这是儒家学派共同的弱点，就是注重思想学说，但是不善于探讨人自身的发展以及人与自然的关系，这一点的成就比不上道家学派，道家的代表人物老子和庄子都是著名的哲学家，与西方同时期的古希腊的苏格拉底、亚里士多德相比也是毫不逊色的。

孟子只是在他的言论中，偶然谈到他的哲学观点。

孟子认为人性本善，认为人都有恻隐之心、不忍之心、是非之心和辞让之心，这是他的四端学说的理论基础，但是孟子的这一观点不是要讨论人为什么天生就是善良的，而是为他的政治观点——仁政，做理论准备，是为政治服务的。所以孟子的思想的哲学性就弱了很多。

孟子也是中国最早的民本思想家，他说“民为贵，君为轻，社稷次之”，这是很伟大的思想，但是却不是很严谨的逻辑观点，孟子往往直接提出他的观点是什么，但是却不说明为什么是这样的，为什么不是那样的，而哲学是最讲究逻辑的。

孟子善于辩论，往往很轻易地就驳倒了对方的观点，他很快就能找到对方的思维漏洞，从而进行辩论。但是仔细读《孟子》，里面经常是通过寓言故事，或是很强烈的修辞手段来达到目标的，很少有很严谨的论证，即便是像名家惠施那样的诡辩也是很少见的。这好像是被孟子刻意忽略的，或者说是他的弱点，所以故意避开的一点。所以说道家奠定了中国古代社会的哲学基础，但是儒家在教育和思想方面就更胜一筹。