民间古庙会是一种特殊的社会形式，在人民群众的生活中具有十分重要的影响和作用。庙会最早的形式是隆重的祭祀活动，是人们敬祀神灵、愉悦身心的产物。随着社会的发展，特别是经济的发展，庙会和集市交易融为一体，成为人们敬祀神灵、交流感情和贸易往来的综合性社会活动。

在漫长的远古社会，庙会和崇神是一体的。一直到商周时期，庙会都是一种不自觉的活动。

汉代以后，庙会向多元化转变。汉代庙会的主体性质因为佛文化的传入而发生了变化。从此，佛文化如滔滔洪水般涌向中州大地。伴随着佛教教义的传播，佛寺星罗棋布.分布于中原地区的名山、巨邑、小镇。许多著名的寺院如洛阳白马寺，开封相国寺，登封少林寺，临汝风穴寺，镇平菩提寺、石佛寺及瓦宫寺，信阳灵隐寺，光山净居寺，安阳高阁寺，济源盘谷寺，辉县白云寺，汝南小南海，永城崇法寺，许昌文明寺，项城高丘寺等，如雨后春笋，林立中原，并留下了许多神奇的传说。于是，崇佛庙会应运而生，林林总总。中原地区广大庙会群中，佛与道或分庭抗礼，或相互渗透，使庙会文化更加丰富。

唐宋时代的经济高度发展，中原地区居于全国的领先地位，保持着中心位置。道教文化经过帝王们的倡导更迅速地繁盛起来。道教文化是强大的本上文化，庙、台、祠、宫、观、庵等道教建筑在中原地区的分布十分密集。

如登封中岳庙、洛阳关林庙、桐柏淮渎庙、济源济渎庙、汤阴文王庙、洛阳周公庙、内乡文庙、准阳人祖庙、西华女娲庙、商丘阏伯台、鹿邑太清官和老君台、浚县碧霞宫、济源王屋山奉仙观和阳台宫等，和各地的龙王庙、天爷庙、祖师庙、娘娘庙、火神庙、土地庙、城隍庙、关爷庙、山神庙、河神庙、禹王庙、圣母庙、二郎神庙、泰山庙、虫王庙等，数不胜数。这些庙宇为日后庙会的发展奠定了基础。尤其是北宋时期，中原地区一度出现了经济大繁荣和文化大繁荣，以东京开封为中心的城镇经济迅速发展，庙会亦应运而兴。

明代是中原广大地区庙会群昌盛的重要转折时期。经济飞速发展，使得在洛阳、黎阳(浚县)、陈州(淮阳)等规模较大的城镇大兴土木、建造庙宇成为可能。明代手工业的繁荣，刺激了生产力的发展、也促进了经济和文化的发展，出现了资本主义的萌芽，庙会在这种背景条件下比以往任何时期都要繁密。

明代庙会有—重要的特点，就是“行会”或者称为“会馆”、“公所”的大量兴起，使庙会更加秩序化。中原地区出现许多“山陕会馆”，他们敬祀关羽，立祠建庙，特别是建造戏楼等祭祀场所，使庙会的影响和作用进一步扩大化。

说起中原古庙会的分布，比较明显的可以分为5大片，即豫西地区以中岳庙会为中心的嵩山庙会群，豫北地区较为散漫的太行山庙会群，豫东地区以淮阳太昊陵为中心的平原庙会群，豫南平原和山陵相间的豫南庙会群，郑州一带的豫中庙会群。

豫西庙会即以嵩山庙会群规模最大，着重于山区经济、文化的交流，其社火群特色非常突出，风格独特。较为古朴、细腻、平稳的文化风格。

豫中地区郑州一带寺庙与其他地区相比不密稠，祭祀意义不十分明显，娱乐也多为一般歌舞、杂技一类的内容。

豫南地区地形复杂，在历史上楚文化影响比较大，神鬼观念较浓。

当然，山区和平原由于自然地理条件的差异，庙会群的分布不同，其文化风格亦不同，但总的来看，庙会群从内容上来划分，又可分为道教文化群、佛教文化群和历史文化群。

道教文化的庙会最多最广，影响也最为深远，山区和平原地区的河岸分布最密。佛教文化的庙会也多集中于山中，而佛道两教文化相互渗透。

特别是佛教文化，在许多道教文化的庙会中也有所表现，体现出佛的“到处时时都有”。不过，这种佛已不完全是印度地区传来的纯正的佛教，而是中国化或者称为中原化的佛教文化，构成了中原文化的一部分。

庙会群和神话传说的关系极为密切。原始神话主要反映中原地区氏族社会的生活，包括天地起源、人类诞生、文化发展和图腾崇拜等内容。西华女娲城庙会、准阳太昊陵庙会、商丘阏伯台庙会、桐柏盘古庙会等，是原始神话集中流传的场所，几乎可以构类早期社会的发展史。

除了女娲伏羲和盘古兄妹两大传说外，大禹神话传说群分布之广也是惊人的。

道教传说由于其本土生成的特殊性而普遍多于佛教，诸如老君庙、龙王庙、娘娘庙和土地爷庙，甚至有虫王庙、大王庙等，被有些学者称之为“仙话系统”。

庙会作为民俗的载体，承袭浩如烟海的民间文化，凝聚一定地区的人民的思想感情、道德风尚和审美情趣。知道了这些庙会的特点，或许你逛庙会就会逛出不同的心境来。